佛陀会到那里去？-希望能为意志低沉,漫无目的的你重拾自信,奋勇向上。
佛陀会到那里去？一天风雨中，一个名叫郁低耶的苦行者来造访佛陀。阿难陀带领他到佛陀的寮房，把他介绍给佛陀认识。郁低耶坐下后，阿难陀给他送上一条毛巾拭干身上的雨水。
郁低耶问佛陀道："沙行乔答摩，究竟世界是永恒的，还是会有一天灭亡的？"
佛陀微笑说："郁低耶头陀，如果你允许的话，我不会答你这个问题。"
郁低耶又问："世界是有限还是无限的？"
"我也不会回答这个问题。"
"那么，身体和精神是一还是二？"
"这个问题，我也不会回答。"
"你死了之后，仍会继续存在吗？"
"这个问题，我亦不会回答。"
"也许你是认定了死后并非继续存在或停止存在，对吗？"
"郁低耶头陀，我是不会答这问题的。"
郁低耶觉得莫明其妙。他说："沙行乔答摩，你对我所问的问题，全不回答。那么，有什么问题是你会回答的？"
佛陀答道："我只会回答那些可以使身心苦恼得以消除的修行问题。"
佛陀答道："我只会回答那些可以使身心苦恼得以消除的修行问题。"
"你认为你的教化，可以拯救世上多少的人？"
佛陀默然端坐。郁低头陀再没有多问。
看到头陀正在怀疑佛陀是真的不想回答他，还是不知道怎样回答他，阿难陀对他有点同情。他于是说道："郁低耶头陀，或许以下的例子，会帮助你明白我师父的用意。试想像一个住在四面都有围墙壕满巩固着的王宫里的大王。他的王宫只得一个进出口，而且又日夜都有巡逻守卫。陌生人是绝对不许内进的。守卫更在围墙上时作检查，以确保墙上没有任何缝隙可让小动物穿过。大王在他的宝座上坐着，全不需要理会有多少人进入王宫。他知道守卫是一定不会让不速之客进来的。这个情形就像沙行乔摩了。他不用理会有多少人追随大道。他只知道教导正法能帮助学道的人熄灭贪、瞋、痴，而证得平和、喜悦和解脱。如果你问我的师傅有关怎样做才可以替自己身心作主的问题，他一定会给你答覆。"
郁低耶头明白阿难陀的比喻。但他实在被太多形而上学的问题困扰着，所以便再没有发问了。他离开的时候，仍是对这次与佛陀的见面不感满意。
数日后，另一个名叫瓦卡瞿他的苦行头陀，也来造访佛陀。他向佛陀提出的问题，也是与郁低耶的同一性质。其中一个问题就是"沙行乔答摩，你可否告诉我，究竟有没有“自性我体”？"
佛陀默然而坐。他没说一句话。跟着问了几个问题都全没有回应后，瓦卡瞿他便离开了。他离开之后，阿难陀尊者问佛陀："世尊，你曾在法会中谈过“无自性”的问题。为什么你刚才不答瓦卡瞿他有关“自性”的问题？"
佛陀答道："阿难陀，我所教的空无自性，是用来引导禅修的。它并不可以当作一种学说教论。如果把它这样看待，便很容易的纠缠其中。我常说教理只是用来渡河到对岸的木筏，又或指向月光的手指。我们是不应该被教理缚住的。瓦卡瞿他头陀想把我说的当作学说看待。但无论是关于“我”或“无我”，我都不想见他被困于其中。如果我告诉他有个“我体”，那便与我所教的互相违背。如果我告诉他“没有我体”，而他却执着此说，这也对他无益。因此，我认为不答他比答他要适当。人们以为我不懂答这些问题，总比他们被困于边见狭见为好。"
一天，阿耨楼陀被一群苦行者拦着去路。他们要阿耨楼陀答了他们的问题，才让他通过。他们问道："我们听闻沙行乔答摩是个已经彻悟的大师，而且他的教理更是极之深奥。你是他的门徒。因此，我们要你答这个问题，沙行乔答摩死后，他会继续存在还是停止存在？"
"他们要阿耨杰出陀从以下的四个答案中选择一个：
沙行乔答摩死后，会继续存在。
沙行乔答摩死后，会停止存在。
沙行乔答摩死后，会同时存在和不存在。
沙行乔答摩死后，不会继续存在，也不会停止存在。
阿耨楼陀比丘知道其中没有一个答案是与正法相符的。他于是保持缄默。他们想尽办法，也不能使他选出一个答案来。最后，尊者说道："我的朋友，以我的了解，这四个答案之中，没有一个能准确地反映沙行乔答摩的正教。"
苦行者不禁大笑起来。其中一个说："这个一定是新受戒的比丘。他根本就没有力回答我们的问题。也难怪他这样推搪的。我们放过他好了。"
数日后，阿耨楼陀尊者将苦行者的问题向佛陀提出来，说："世尊，请你给我开示，她使日后再被问起这些问题时，我也知道应该怎样应付。"
佛陀说："阿耨楼陀，从意念的知识上，是找不到沙行乔答摩的。沙行乔答摩在那里？阿耨楼陀，从色相上，可以找到乔答摩吗？"
"不，世尊。"
"从感受中，可以找到乔答摩吗？"
"找不到，世尊。"
"从思想、行念和意识上，可以找到乔答摩吗？"
"不，世尊。"
"在感受以外，可以找到乔答摩吗？"
"不，世尊。"
"在思想、行念和意识以外，可以找到乔答摩吗？"
"不，世尊。"
佛陀望着阿耨楼陀。"那你从那儿可以找到乔答摩？阿耨楼陀，就是你现在正站在乔答摩前面，你也无法抓住他，更何况在他死后！阿耨杰出陀，乔答摩的真髓，一如万法的真髓，都不可以用意念的知识或分别心的类别来衡量和捉摸得到的。视每一样的法，都要以它与其他法的相互因缘关系为本。要领会乔答摩，必要从所有平常当作是非乔答摩的事物着眼，才可以见到乔答摩的真貌。"
"阿耨楼陀，如果你想见到莲花的真髓，必先从平常认为是非常莲花的东西里见到莲花。这些东西包括太阳、池水、云、泥土和热力等。只有这样，我们才可以撕破狭见的罗网，这分别心所形成的生、死、这里、那里、存在、非存在、垢、净、增、减等牢狱。要能见到乔答摩，也是同一道理。那些苦行者的四个概念，存在，不存在、同时存在和不存在、非存在非不存在，都是蜘蛛网中的蜘蛛网，永远都不能抓持住实相的世鸟。"
"阿耨楼陀，实相并不是文字言语或意念知识所能表达得到的。只有禅定所生的智慧，才可以使我们确认到实相的真髓。阿耨楼陀，一个从未尝过芒果的人，你是没法可以用言语来表达芒果的真正味儿，让他知道是怎样的。我们只有从亲自的体验，才可以掌握到真象。这也是我时常劝比丘们不要在理论上浪费宝贵的时间，百应多实习彻观一切的原因。"
"阿耨楼陀，一切法的性体，都是“如是”的，这是万法之妙性。莲花从“如果”而生起。阿耨楼陀从“如是”而起。乔答摩也从“如果”而生。我们可以称所有从“如果”生起者为“如来”，一切法从“如是”生起，又将回归何处？一切法都回归到“如果”。归到“如获至宝”，也可称为“如去”。其实，一切法都没从那儿来或到那儿去，因为它们的本性“如是”。阿耨楼陀，“如是”的更正确意思，应该是“无从来者”和“无所去者”。阿耨楼陀，从现在开始，我将叫自己做“如来”。我喜欢这名词，因为它可以避免因分别而生起的字眼，像“我”或“我的”。"
阿耨要陀微笑说道："我们都知道我们全都从“如是”而生起。但我们会只让你专用“如来”这个名号。每次当我们如此称呼你的时候，便会提醒我们所有众生都具有这无始无终的“如来”本性。"
佛陀也微笑。他说："阿耨楼陀，这个“如来”很喜欢你这提议。"
阿难陀尊者当时也亲闻佛陀与阿耨楼陀这番对话。他随阿耨楼陀到房外的时候，提议他们应与其他的僧众，在翌日的研讨会上分享这天的话题。阿耨楼陀欣然答应。他说到时会以在舍卫城初遇苦行者的对话作序。
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